第六講《周易》經(jīng)傳概說(shuō)

《第六講《周易》經(jīng)傳概說(shuō)》由會(huì)員分享，可在線(xiàn)閱讀，更多相關(guān)《第六講《周易》經(jīng)傳概說(shuō)（47頁(yè)珍藏版）》請(qǐng)?jiān)谘b配圖網(wǎng)上搜索。

1、單擊此處編輯母版標(biāo)題樣式,單擊此處編輯母版文本樣式,第二級(jí),第三級(jí),第四級(jí),第五級(jí),*,第七講,周易,經(jīng)傳概說(shuō),一,周易,的特征,二,易,“,八卦”的產(chǎn)生,三“乾”“坤”二卦析義,一,周易,的特征,1,、,周易,的基本情況,易,之名：（夏“連山”，商“歸藏”，周曰“易”）,“五經(jīng)”之首，“三玄”之一。,“,易,道廣大，無(wú)所不包?！保ú敷咧畷?shū)，內(nèi)涵豐富深邃的思想：科學(xué)易、醫(yī)學(xué)易、軍事易、人文易）,“,易有三義”：“易簡(jiǎn)，一也；變易，二也；不易三也”,(,鄭玄，,易贊,),“,易簡(jiǎn)而天下之理得”（易于繁雜中見(jiàn)簡(jiǎn)易）；易者變也；“動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印保ā耙住庇趧?dòng)中見(jiàn)常，不易也。）,“人更三圣，世歷三

2、古”,(,伏羲，文王，孔子,),2,、孔子與,易傳,的關(guān)系。,論語(yǔ),述而,：“子曰，加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣?！保鬃訉W(xué)易的明證）,史記,孔子世家,：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、文言、說(shuō)卦?！?“,十翼”（,易傳,）：,彖傳,上、下，,象傳,上、下，,文言傳,，,系辭傳,上、下，,說(shuō)卦傳,，,序卦傳,，,雜卦傳,帛書(shū),周易,之,要,篇：“吾與史巫同途而殊歸，我觀(guān)其德義而也”（,易傳,對(duì)卦爻辭的解釋?zhuān)蠖季哂锌鬃拥赖陆逃?xùn)之義?？鬃訉?duì),詩(shī)經(jīng),也采取觀(guān)其德義的解釋途徑。）,（一）“八卦”的產(chǎn)生,系辭上,：“是故易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！?二,易,“,八卦”的產(chǎn)生,八

3、卦,:,乾 兌 離 震 巽 坎 艮 坤,四象,:,太陽(yáng) 少陰 少陽(yáng) 太陰,兩儀,:,陽(yáng)儀,陰儀,太極,“乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿(mǎn)，兌上缺，巽下斷?！?“乾為天，坤為地，震為雷，艮為山，離為火，坎為水，兌為澤，巽為風(fēng)?！?（二）六十四卦歌,“乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否；,同人大有謙豫隨，蠱臨觀(guān)兮噬嗑賁；,剝復(fù)無(wú)妄大畜頤，大過(guò)坎離三十備。,咸恒遯兮及大壯，晉與明夷家人睽；,蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼；,艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至；,小過(guò)既濟(jì)兼未濟(jì)，是為下經(jīng)三十四。”,（三）六十四卦的產(chǎn)生,筮法，成卦法。,系辭,：“大衍之?dāng)?shù)五十有五，其用四十有九。分而為二以象兩，掛

4、一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛?！?“分而為二以象兩”，這是行筮的第一步，即將四十九根蓍草信手分成兩半，以象天地、兩儀。,“掛一以象三”，這是第二步，從分為兩半后的任何一半蓍草中抽出一根，放到中間，以象征天地人三才。,“揲之以四以象四時(shí)”，即將分成兩半的四十八根蓍草四個(gè)四個(gè)地?cái)?shù)，以象征春夏秋冬四季。這樣每一半都會(huì)有余數(shù)，或者是一，或者是二，或者是三，沒(méi)有余數(shù)可視為余四。,“歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”，這是第四步。奇是每次揲過(guò)后的余數(shù)，扐是肋的意思，即兩邊，意思是把余數(shù)放在旁邊。再扐是把另一半的余數(shù)放在一起。,這樣，經(jīng)過(guò)“分二”、“掛一”、“揲四

5、”，“歸奇”四個(gè)步驟之后，一易即告完成，這叫“四營(yíng)而成易”。,這時(shí)第一變剩下的蓍草數(shù)為四十四或四十。,接下來(lái)是第二變，剩下蓍草數(shù)為：或四十；或三十六；或三十二。,接下來(lái)是第三變。第三變后，剩下蓍草數(shù)可能為：三十六，三十二，二十八，二十四。,三變剩下的四個(gè)數(shù)均用四除，得出數(shù)可能為：九，八，七，六。,一爻得出來(lái)。,如此再進(jìn)行六遍。一卦得出來(lái)。,卦的畫(huà)法：從下往上。一至六爻。,“乾為天，天風(fēng)姤，天山遯，天地否，風(fēng)地觀(guān)，山地剝，火地晉，火天大有，坎為水，水澤節(jié)，水雷屯，水火既濟(jì)，澤火革，雷火豐，地火明夷，地水師，艮為山，山火賁，山天大畜，山澤損，火澤睽，天澤履，風(fēng)澤中孚，風(fēng)山漸，震為雷，雷地豫，雷水解

6、，雷風(fēng)恒，地風(fēng)升，水風(fēng)井，澤風(fēng)大過(guò)，,澤雷隨，巽為風(fēng)，風(fēng)天小畜，風(fēng)火家人，風(fēng)雷益，天雷無(wú)妄，火雷噬嗑，山雷頤，山風(fēng)蠱，離為火，火山旅，火風(fēng)鼎，火水未濟(jì)，山水蒙，風(fēng)水渙，天水訟，天火同人，坤為地，地雷復(fù)，地澤臨，地天泰，雷天大壯，澤天夬，水天需，水地比，兌為澤，澤水困，澤地萃，澤山咸，水山蹇，地山謙，雷山小過(guò)，雷澤歸妹。”,乾,乾,元，亨，利，貞。,（程傳：元者，萬(wàn)物之始；亨者，萬(wàn)物之長(zhǎng)；利者，萬(wàn)物之遂，貞者，萬(wàn)物之成。）,彖,曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)威寧。,象,曰：天行健，君子以

7、自強(qiáng)不息。,初九：潛龍，勿用。,（龍陽(yáng)物也，龍，物之大者也。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子也。初九者，卦下陽(yáng)爻之名。初陽(yáng)在下，未可施用，故其象為潛龍，其占曰勿用。）,象,曰：“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也。,九二：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。,（程傳：田，地上也。出現(xiàn)于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田漁時(shí)也，利見(jiàn)大德之君，以行其道。君亦利見(jiàn)大德之臣，以共成其功。）,象,曰：“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，德施普也?九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無(wú)咎。,（本義：九陽(yáng)爻。三，陽(yáng)位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子指占者而言。言能憂(yōu)懼如是，則雖處危地而無(wú)咎（災(zāi)）也。）,象,曰：“終

8、日乾乾”，反復(fù)道也。,九四：或躍在淵，無(wú)咎。,（本義：“或”者，疑而未定之辭。九陽(yáng)四陰，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也。故其象如此，其占能隨時(shí)進(jìn)退，則“無(wú)咎”也。）,象,曰：“或躍在淵”，進(jìn)，無(wú)咎也。,九五：飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。,（剛健中正，以居尊位。如以圣人之德居圣人之位。）,象,曰：“飛龍?jiān)谔臁?，大人造也?上九：亢龍，有悔。,（本義：“上”者，最上一爻之名。“亢”者，過(guò)于上而不能下之意也。陽(yáng)極于上，動(dòng)必“有悔”（較小之不幸）,象,曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。,用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。,（九，六陽(yáng)皆變，剛而能柔，吉之道也。）,象,曰：“用九”，天德不可為首也。,文言,曰：“元”者，善之

9、長(zhǎng)也；“亨”者，嘉之會(huì)也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁，足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞?！?初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，憂(yōu)則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?九二曰“見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。,易,曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，君德也。”,九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，

10、可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。”,九四曰“或躍在淵，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎?！?九五曰“飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云従龍，風(fēng)従虎，圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各従其類(lèi)也。”,上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！饼S,“潛龍勿用”，下也。“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也?！敖K日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也。“飛龍?jiān)谔臁?，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之

11、災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。,“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏?！耙?jiàn)龍?jiān)谔铩保煜挛拿??！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行。“或躍在淵”，乾道乃革?！帮w龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓??！翱糊堄谢凇保c時(shí)偕極。乾元“用九”，乃是天則。,乾,“,元”者，始而亨者也?！袄憽闭?，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。“時(shí)乘六龍”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也?！皾摗敝疄檠砸?，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子“弗用”也。,君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之。,易,曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”，君德也。,九三重剛而不中，上不在天，下不在田

12、，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。,九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無(wú)咎”。,夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？,“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！,坤,坤 元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。,（西南，陰方，東北，陽(yáng)方）,彖,曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子。君

13、子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。,象,曰：地勢(shì)坤。君子以厚德載物。,初六：履霜，堅(jiān)冰至。,（本義：陰始生于下，其端甚微，而其勢(shì)必盛。故其象如“履霜”則知“堅(jiān)冰至”。言事務(wù)之漸，不可不慎。）,象,曰：“履霜堅(jiān)冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。,六二，直、方、大，不習(xí)，無(wú)不利。,（本義：柔順正固，坤之“直”也。賦形有定，坤之方也。德合無(wú)疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內(nèi)直而外方，而又盛大，不待學(xué)習(xí)而無(wú)不利）,象,曰：六二之動(dòng)，直以方也。“不習(xí)無(wú)不利”，地道光也。,六三，含章，可貞，或従王事，無(wú)成有終。,（程傳：三居下之上，得位者也。為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正。,象,曰“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也?！盎驈就跏隆?，知光大也。,六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。,（括囊，言結(jié)囊口而不出。或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時(shí)當(dāng)隱遁也）,象,曰：“括囊無(wú)咎”，慎不害也,六五,，黃裳，元吉。,（黃，中色，裳，下飾。守中而居下也。古人穿長(zhǎng)衣，衣掩飾下裳。,象,曰：“黃裳元吉”，文在中也。,上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。,（本義：陰盛之極，至與陽(yáng)爭(zhēng)，兩敗俱傷，其象如此，占者如是，其兇可知。）,象,曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。,用六，利永貞。,（用陰之道也。陰道柔而難常，故利在常永貞固。）,