淺談新民主主義革命時期生死觀

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1、淺談新民主主義革命時期生死觀 淺談新民主主義革命時期生死觀 2019/09/11 關鍵詞：新民主主義時期；李大釗；生死觀 李大釗身處特殊的歷史時期和政治環(huán)境之中，既接受過中國傳統(tǒng)儒學教育又接受過日本新式教育。在封建主義、自由民主觀和馬克思主義的多重影響下，李大釗形成了自己特有的價值體系。由于見證了處于戰(zhàn)爭威脅下人民群眾被壓迫、被剝削、甚至被任意殺害的場景，李大釗也因而更加關注生命價值問題。自進入新民主主義革命時期以來，李大釗的生死觀呈現出明顯的為革命

2、服務的趨向，逐漸形成了一種獨特的革命生死觀。 一、李大釗革命生死觀的基本內涵 （一）生死：物質世界的自然現象立足堅定的馬克思主義哲學立場是新民主主義革命時期李大釗革命生死觀的一個顯著特點，馬克思主義的哲學理論成為李大釗對生命本源認識的理論基礎?；隈R克思主義的辯證唯物論，李大釗對于生命本源和生死本質問題展開深入思考，提出生與死都是物質世界的自然現象這一論斷。受馬克思主義辯證唯物論和唯物史觀的影響，李大釗在探索生與死的本質時提出：“死與生同是全生命的一部，生死相間，才成無始無終的大生命，大生命就是大自然，死同生一樣是大自然中的自然的現象?！保郏保荩玻埃八讶说纳?/p>

3、歸結為整個物質世界的一部分，認為人的生與死是自然規(guī)律作用于人類生命的一種表現形式。包括人類在內的一代又一代生命的死生繼替，才使得自然世界規(guī)律的存續(xù)。李大釗在觀察中發(fā)現，人們對于生與死這兩種自然現象的態(tài)度大相徑庭———人們大多慶祝生而懼怕死。不同于以往封建世界觀對死亡做出的玄幻解釋，李大釗試圖從唯物主義的觀點出發(fā)，深入挖掘人們對死亡產生恐懼的客觀原因。他認為，死亡之所以令人懼怕，是因為人們物理屬性上的“惰性”和依賴心理所致。有自我意識且能在社會中正常存活的人們都體會得到生的滋味，但死亡對于每個活的個體來說都是未知的領域。當人們面對不可知的死亡時，他們會依戀他們熟悉的生存狀態(tài)：依戀家人、依戀朋友、

4、依戀所有活的個體才能夠體會到的精神和物質的享受。人們若能克服了這些依賴心理，亦能夠克服對死亡的恐懼。李大釗不僅將生命的本源歸結于物質世界，而且將人們對待生命所產生的“樂生惡死”的態(tài)度也歸結為人們物理屬性上的“惰性”使然。這樣一來，李大釗就為人們在社會生活的實際中科學對待生死問題、克服死亡恐懼提供了可行方法———擺脫“惰性”和依賴心理。李大釗革命生死觀的辯證唯物理論基礎的確立，使他所思考的生命本源問題和人的怕死情結得到了合理解釋。 （二）生命的最高價值在于為革命犧牲１９世紀初期的中國正處于社會轉型和混戰(zhàn)動蕩的黑暗時期，自殺事件頻繁發(fā)生。由分析自殺現象入手，李大釗進一步探討生死選擇

5、中的價值問題，提出生命的最高價值在于為革命犧牲。１．主體享有處決自身生命的自由在自殺問題上，李大釗首先將人的自然屬性和社會屬性剝離開來。他認為，自殺“是智慧的結果，故獨行于人類社會，其他動物社會則少有此”［２］１５８。同時，他經調查研究發(fā)現，自殺是隨著文明的進步，在世界范圍內出現的現象，且有隨文明進步而增加的趨勢。這說明自殺作為人類特有的行為，是人類意識主觀能動性的產物，是物種進化發(fā)展的結果。李大釗認為，在全世界范圍內的普遍存在的自殺現象，作為社會的人的一種特有行為，應該得到客觀的承認。在評價自殺現象時，李大釗將引發(fā)自殺的緣由和自殺帶來的影響同自殺本身剝離開來，明確指出了自殺本身并無壯烈或是罪

6、惡可言?！坝腥苏f自殺是壯烈的行為，他們又有什么壯烈？有人說自殺是罪惡的行為，他們又有什么罪惡？”［３］２５７“什么壯烈啦、罪惡啦，我們都不能拿來獎勵或誹謗人家處決自己生命的舉動?！保郏常荩玻担吩诶畲筢摽磥?，“我們應該承認一個人為免自己或他人的迷惑麻煩，有處決自己生命的自由”［３］２５７。至于旁觀者，不必去評判這樣的行為是壯烈還是罪惡。面對出現的自殺現象，李大釗并沒有站在倫理道德的高度對自殺者進行熱情的稱贊或無情的詆毀。他以明確而客觀的立場提出，任何生命的主體都享有自身生命的處決權。２．個體生死選擇中的價值實現明確對自殺的客觀立場之后，李大釗開始深入研究自殺發(fā)生的深層原因，并探究主體生死選擇中包

7、含的價值追求問題。 李大釗認為，存在于社會生活中的個體，其生死選擇始終與社會政治環(huán)境存在著雙向互動的關系。身處新民主主義革命時期的李大釗，在對這一互動關系的考察中認識到，生命的最高價值在于為革命犧牲。李大釗認為個體生死選擇與社會環(huán)境之間的雙向互動包括兩個方面的內容。一是革命戰(zhàn)爭年代的社會政治環(huán)境對個體的生死選擇存在直接影響。在對自殺問題的分析中李大釗提到：“自殺是任意的死，不是由于意外變故或疾病的死，同時又不是自然的行為，必有有力的原因，驅他為此。”［２］１５７他認為，“自殺是一個社會的事實，是一種必須以他種現象解釋的現象，如環(huán)繞著自殺者的物理的、人種的、社會的、心理的種種影響

8、”［２］１５７，因而自殺又不是全然任意的行為。主體不會出自自我的任意無緣無故選擇自殺，必定有復雜的外界因素的影響和壓迫。李大釗在１９１９年１２月１日發(fā)表于《新潮》第二卷第２號上的文章《青年厭世自殺問題》，深入分析了影響自殺的人種因素、生理與年齡因素、婚姻因素等多種原因，也深入分析了自殺的動機、方法和場所。李大釗認為：“社會制度若是沒有經濟上的不平，不會發(fā)生因窮餓而自殺的人。社會制度若是不迫人犯罪，不會發(fā)生因愧悔而自殺的人。若是婚姻制度沒有弊病，不會發(fā)生因失戀殉情而自殺的人。若是家庭制度有解放個性的精神，不會發(fā)生因家庭不和而自殺的人。若是學校制度、教育制度沒有缺陷，不會發(fā)生因考試落第、或因課業(yè)過

9、勞患神經病而自殺的青年。若是政治制度明良，不會有因憤世，或因不能自由執(zhí)行職務而自殺的人?！保郏保荩保玻凹丛谧詺⒃黾拥纳鐣铮鐣慕洕贫?、婚姻制度、教育制度、政治制度等必然存在相應的缺陷。李大釗由此得出結論：不同種類自殺現象的深層共同原因，即社會制度的缺陷。１９２２年１月３０日李大釗發(fā)表在《學藝》第三卷第８號的文章《論自殺》，對自殺問題做了系統(tǒng)的研究和論述，其中最核心的觀點是指出自殺問題的本質是政治問題。二是革命戰(zhàn)爭年代中個體生死選擇對社會政治環(huán)境的影響。李大釗對青年的自殺問題尤為關注。他一方面指出，在中國社會黑暗到了極點之時“青年自殺的流行，是青年覺醒的第一步”［１］１２３；另一方面也指出

10、，“自殺實有救濟的必要”［２］１７４。針對有自殺傾向的人，他指出“要想他拋棄了‘厭世的人生觀’，建立一個‘新的人生觀’非先使他個人品性的力量健強不可”［１］１２０。對自殺行為和厭世心理進行救助的主要目的是將他們引導到革命的道路上來，變革現存社會制度。李大釗提出：“我不愿青年為舊生活的逃避者，而愿青年為舊生活的反抗者！不愿青年為新生活的絕滅者，而愿青年為新生活的創(chuàng)造者！”［１］１２３他反對盲目沖動下的自殺，或拿自殺做逃避和向社會發(fā)聲的手段。他鼓勵青年組成團體，學習和傳播科學的主義，為反抗黑暗勢力和舊生活而革命，共同創(chuàng)造出一個自由解放的新社會來?？傊?，在李大釗看來，自殺現象的多發(fā)在一定程度上反映了

11、社會政治存在問題。減緩自殺的多發(fā)趨勢，根本的是要改革社會的政治，甚至要進行社會革命。在這樣的社會政治環(huán)境下，開展革命是推動社會發(fā)展的大勢所趨，為革命犧牲則成為個體生命的最高價值。 二、李大釗的革命生死觀與其革命實踐的統(tǒng)一 （一）革命生死觀在社會交往中的體現李大釗的革命生死觀在分析個體對生死的態(tài)度問題時提出，人們大多存在依戀熟悉事物的心理。人們面對死亡時的依戀心理會使人想盡一切方法、不顧一切后果去挽回生命，這恰恰是威脅革命勝利的重要因素，是革命者必須要摒棄的?！俺嗦懵愕娜松?，總不要有所依戀，總不要穿上惰性的衣裳”［１］２００，真正的革命者要做好為革命事業(yè)而犧牲一切

12、的準備。這一認識體現在李大釗社會生活和實踐活動的方方面面。一是李大釗和其他堅定的革命者一樣，在處理革命和家庭的關系時，始終把革命工作放在首位。１９２４年，李大釗的工作因國共合作的開展而變得更加繁忙。一天，他的小女兒鐘華突然患病。正在忙著開會的他，聽到這一消息后和來人說：“哦，我們這還有事。你告訴她媽，開完會我就回去。你先去吧！”［４］９２。等到李大釗凌晨一兩點忙完工作，找來醫(yī)生，卻已經遲了，她的小女兒鐘華永遠地離開了。對此李星華回憶到：“小鐘華死后，父親很悲痛。埋葬了小鐘華以后，父親又投入了緊張的戰(zhàn)斗生活?！保郏矗荩梗丛谇巴K聯之際，“父親在信中還對母親說：現在，我的工作極忙，今后再沒有空閑的

13、時間照顧家庭了，你應當堅強起來，千萬不要因為我的生活顛沛流離而焦急，應當振作起精神撫養(yǎng)和教育子女。我這次出國說不定什么時候回來。鐘華的死確使我很傷心，但從此以后，我再也沒有閑心想念她了”［４］９９。由于肩負重要的革命使命，李大釗很難與家人團聚。他深愛著他的家人，卻從未依戀家庭的溫暖，而是始終把革命工作、把人民的解放事業(yè)放在首位。在這樣的家庭環(huán)境中，李大釗的妻兒早就適應了他為了革命“拋棄”家庭的狀況，也逐漸理解和支持他對革命事業(yè)的執(zhí)著付出。二是李大釗也積極通過發(fā)表文章，向社會宣傳革命的生死觀。除了在《每周評論》《學藝》《新生活》《新潮》等刊物上直接就自殺、生死選擇等問題發(fā)表文章展開論述外，李大釗

14、也多次間接地表達自己在生死選擇問題上的價值傾向。１９２４年３月３０日發(fā)表的《列寧不死》一文中，李大釗稱頌列寧為“獻身于世界革命的一個仁勇的戰(zhàn)士”［２］３７５。在表達對列寧同志的崇敬與悼念的同時，也間接表達出了他在生命價值問題上的態(tài)度：為革命事業(yè)鞠躬盡瘁的人生才是真正有意義的人生。李大釗在革命實踐的過程中，廣泛地接觸到了革命黨人、學生群體以及工人群眾，他的革命生死觀也在與人交往過程中得到了更為切實的展現，并影響到了更加廣泛的社會群體。 （二）為革命“赴死”李大釗從少年時代就表現出了濃厚的愛國熱忱，在目睹了帝國主義的侵略行徑后，立志要尋找救國的出路。他發(fā)表文章揭露軍閥官僚的丑惡行徑

15、、抨擊舊禮教。他在十月革命后較早站到馬克思主義的立場上來，宣傳俄國革命與馬克思主義。他倡導國民外交，領導五四愛國運動，反對北洋政府在外交中的賣國行徑。他組織籌備建立中國共產黨，領導工人運動，為黨組織培養(yǎng)干部。他積極促成國共兩黨的合作，擔負起中國共產黨和國民黨在北方的實際領導工作，共同推進討伐封建軍閥的民主革命。就是在推進國共合作和組織工人斗爭的過程中，李大釗被帝國主義支持下的軍閥勢力和國民黨中叛變國民革命的勢力聯合殺害了。在此過程中，李大釗展現了自己對待生與死的鮮明態(tài)度，展現了一位真正的革命者偉大的人生目標與高尚的價值追求。王芳田是在哈爾濱開店的一個生意人，他曾與李大釗有過短暫的接觸。１９２４

16、年，李大釗由北京出發(fā)去蘇聯出席共產國際第五次代表大會的途中以及回程路上都曾在王芳田的店中秘密落腳數日。回程時，王芳田聽說李大釗要回到北京，急忙勸阻，并拿出早就想給他看的一張《盛京日報》，登有北京反動軍閥衛(wèi)戍司令王懷慶簽署的對李大釗的通緝令。李大釗看后冷笑一聲說：“哼！這算個啥，反動家伙與革命者就是這樣，勢不兩立，你死我活的斗爭，那個革命者不被通緝，這些玩意兒沒什么了不得?！雹倜鎸ν醴继锏睦^續(xù)勸阻，他說：“干革命就是要消滅他們，這些豹狼豈肯善罷甘休。不回北京，中國革命怎么能走俄國的道路……”②旋即又回北京去了。這一方面說明了李大釗革命的決心，另一方面表明了李大釗不懼任何危險、甚至死亡的革命精神。

17、相對于對革命的忠貞和對馬克思主義的信仰，生死于李大釗而言已不再重要。１９２６年３月，在北伐到了最終準備階段之際，段祺瑞政府發(fā)布逮捕李大釗等的通緝令。在這種形式下，為了保存革命力量李大釗率國共兩黨的黨部機關遷入蘇聯大使館西院的舊兵營內。其他許多中共黨員同志調離北京，國民黨的領導人徐謙、顧孟余、陳友仁等也相繼南下離開北京。這時，李大釗實際上擔起了國共兩黨的領導重任。據李葆華回憶，當年４月“國民軍準備撤出北京時，國民軍一位旅長曾到父親住所，懇切要求保護父親出京，到他的部隊暫避一時，父親堅決不肯離開自己的戰(zhàn)斗崗位，這位旅長只好很惋惜地走了”［５］。到了１９２７年３月，瘋狂的奉系軍閥已經開始大肆逮捕進步

18、人士、對遷入蘇聯大使館西院舊兵營內的黨部機關加緊監(jiān)視，逮捕了一批李大釗身邊的工作人員。 在這樣危險的處境之下，很多人勸李大釗暫時離開北京，他都謝絕了。奉調去上海的劉清揚請他同行，他卻說：“你是黨調走的，我擔負北方區(qū)的工作任務，不能離開自己的崗位?！保郏叮莘蛉粟w紉蘭勸他離開北京，他說：“不是常對你說嗎？我是不能輕易離開北京的。假如我走了，北京的工作留給誰？你要知道，現在是什么時代，這里的工作是怎樣的重要……”［７］李大釗堅定選擇留在革命形勢最危險的北京的原因：一是出于一名共產黨員對黨的忠誠；二是出于對自己工作崗位的堅守；另外一個最重要的原因，就是革命形勢和革命任務的需要。可以說在

19、逮捕到來之前，李大釗是可以選擇離開北京以求生的，可他選擇了為革命堅決地“赴死”。這是愿為偉大的民主革命奉獻生命的犧牲精神，這就是李大釗先生在生死觀上的價值選擇。面對死亡，他早就做好了準備。革命的形勢要求他不能逃避，為了維持他一直為之奮斗的革命理想，他選擇了死在革命的道路上。革命已經到了緊要關頭，保命的逃跑不能挽救革命、反而會斷送革命。他以慷慨的“赴死”證實了革命的必然之勢，證實了只有繼續(xù)革命、只有無產階級奪取政權才是中國革命的最終出路。他的精神聚集起了為革命保留的最后的火種，并在中國大地上燃起了星星之火，最終實現了民族的獨立和人民的解放。在求生與“赴死”之間，李大釗展示了他革命的人生觀和價值追

20、求。李大釗的革命生死觀是新民主主義革命歷史時期的產物。李大釗對待生死、生命最高價值等問題的理論，既是他個人革命生死觀的基本內容，又代表著早期共產黨人為了革命事業(yè)不惜犧牲一切的革命精神。這種無私奉獻的精神，對當代社會思想文化建設同樣具有重要的啟示意義。 參考文獻： ［１］李大釗．李大釗文集：第３卷［Ｍ］．北京：人民出版社，１９９９． ［２］李大釗．李大釗文集：第４卷［Ｍ］．北京：人民出版社１９９９． ［３］李大釗．李大釗文集：第２卷［Ｍ］．北京：人民出版社，１９９９． ［４］李星華．回憶我的父親李大釗［Ｍ］．上海：上海文藝出版社，１９８１． ［５］李葆華．回憶父親李大釗的一些革命活動［Ｎ］．人民日報，１９７９－１０－２９（３）． ［６］《李大釗年譜》編寫組．李大釗年譜［Ｍ］．蘭州：甘肅人民出版社，１９８４：２４０． ［７］何宗禹．李大釗的故事［Ｍ］．北京：中國物資出版社，２００８：２３３．