古語(yǔ)“中庸之道”的含義.doc

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古語(yǔ)“中庸之道”的含義 中國(guó)有句古話(huà)：“極高明而道中庸”，什么意思呢？說(shuō)的是中庸之道，中庸之道是不是平庸之道呢？可以這么理解，但是在傳統(tǒng)文化中，卻有另一番含義呢。 中庸之道之所以被奉為“極高明”，說(shuō)明不是一般的高明，那它高明在哪里呢？原來(lái)中庸之道是指，做事要根據(jù)不同情況，采取適宜辦法，堅(jiān)持中道，不偏不倚，過(guò)猶不及。 這并非是說(shuō)不講原則，而是要講究時(shí)機(jī)，講究涵養(yǎng)，在傳統(tǒng)的“四書(shū)五經(jīng)”里，專(zhuān)門(mén)有一部講中庸的經(jīng)典《中庸》。 其中有一段話(huà)孔子的話(huà)： 子曰：道之不行也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。 翻譯成白話(huà)文，意思是說(shuō)： 孔子說(shuō)：中庸之道不能實(shí)行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認(rèn)識(shí)過(guò)了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因，我知道了：賢能的人做得太過(guò)分，不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。 孔子這句話(huà)很有意味，他認(rèn)為聰明人和愚蠢人都偏離了中庸之道，生活中多數(shù)人追求聰明，聰明有什么不好嗎？孔子認(rèn)為太過(guò)了，太過(guò)了當(dāng)然不好，那么，愚蠢呢？愚蠢當(dāng)然也是不好的，可是，生活中有人往往走向反面，認(rèn)為聰明不好，就故意裝得愚鈍起來(lái)，甚至故意愚鈍起來(lái)，還認(rèn)為那是大智若愚，其實(shí)，聰明和愚鈍都沒(méi)有體味中庸之道的內(nèi)涵。 還有啊，就是賢能與不賢，這兩者都違背了中庸原則，有些人確實(shí)是賢能的，但是呢，什么事都做，什么話(huà)都說(shuō)，似乎別人都不懂似的，這類(lèi)人確實(shí)比一般人高明一些，但是往往做過(guò)了頭。 生活中有一些道理，如果強(qiáng)調(diào)得過(guò)了頭，就會(huì)過(guò)猶不及，比如說(shuō)，如何對(duì)待理論與實(shí)踐的問(wèn)題，有人認(rèn)為，任何事情都是做出來(lái)的，僅僅懂得道理是沒(méi)用的，但是必須明白“做出來(lái)”這個(gè)道理，才能夠更好地去做啊，只有明白了道理，才能夠主動(dòng)地去做，有意識(shí)地去做，不能夠只執(zhí)其一端，而不及其余。 僅僅強(qiáng)調(diào)“知”，或僅僅強(qiáng)調(diào)“行”，都是片面的，正確的做法是做到知行合一。 再比如，有些人認(rèn)為想學(xué)好佛，就要出家，要出世，另一些人則強(qiáng)烈反對(duì)，認(rèn)為修行離不開(kāi)生活，必須在生活中修行，必須入世，擔(dān)當(dāng)好自己的社會(huì)角色，大隱隱于市，這才算是真正的修行。 兩方面似乎都有道理，但是，固執(zhí)于任何一個(gè)方面，都違背了中庸之道，都并非是極高明的，極高明的做法是，根據(jù)不同情況，采取適宜的辦法，或出世，或入世，而不是討論到底哪個(gè)好，哪個(gè)不好。 再比如，如何對(duì)待煩惱問(wèn)題，有人盡力驅(qū)除煩惱，認(rèn)為煩惱不利于靜心，有人反過(guò)來(lái)，認(rèn)為煩惱不是壞事，修行的人還要借助于煩惱，煩惱即菩提，于是乎，甚至有些人開(kāi)始追求“煩惱”了，真是讓人無(wú)法理解。 躲避煩惱，是逃避現(xiàn)實(shí)，是“棄緣”行為，追求“煩惱”，是一種“攀緣”行為，都是違背中庸之道的，正確的做法是隨緣，來(lái)者不拒，去者不留，坦蕩蕩，這樣心情就平靜了。 動(dòng)靜問(wèn)題。運(yùn)動(dòng)與休息都是很重要的，張弛有度，禪定也不是一潭死水，靜中有動(dòng)，運(yùn)動(dòng)并不是心浮氣躁，而是動(dòng)中有靜，以靜制動(dòng)，動(dòng)中禪，就是在運(yùn)動(dòng)中達(dá)到禪定與靜心的目的。 勸人問(wèn)題。面對(duì)一個(gè)極其痛苦的人，勸了不對(duì)，不勸也不對(duì)，一切都要根據(jù)時(shí)機(jī)，根據(jù)不同場(chǎng)合，巧妙地規(guī)勸或者奉勸。 高境界與低境界。高境界是好事，也可能是壞事，高境界用不對(duì)了地方，就還不如低境界。 好境界與壞境界。不管是好境界還是壞境界，都應(yīng)區(qū)別對(duì)待，都要以中庸之道對(duì)待之。 這頗有些類(lèi)似“中道精神”：不要懦怯與魯莽，要勇敢；不要自傲與自卑，要自信；不要吝嗇與揮霍，要節(jié)儉；不要滑稽與粗俗，要機(jī)智；不要羞澀與無(wú)恥，要謙虛；不要損人與損己，要公正；不要過(guò)敏與無(wú)恥，要知羞恥，不要柔弱與蠻橫，要堅(jiān)強(qiáng)；不要愚鈍與狡猾，要明智。 一些“中道”品質(zhì)如下： 過(guò)度 中道 不及 縱欲 節(jié)制 禁欲 魯莽 勇敢 膽小 狡猾 明智 愚鈍 損人 公正 損己 自傲 自重 自卑 無(wú)恥 羞恥 過(guò)敏 浪費(fèi) 大方 吝嗇 憤怒 溫和 麻木 自夸 信實(shí) 自貶 蠻橫 堅(jiān)強(qiáng) 柔弱 注： 南宋著名理學(xué)家朱熹將“四書(shū)、五經(jīng)”合稱(chēng)“四書(shū)五經(jīng)”。四書(shū)五經(jīng)是四書(shū)和五經(jīng)的合稱(chēng)，是中國(guó)儒家經(jīng)典的書(shū)籍。四書(shū)指的是《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》和《中庸》；而五經(jīng)指的是《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》《禮記》《周易》《春秋》，簡(jiǎn)稱(chēng)為“詩(shī)、書(shū)、禮、易、春秋”，在之前，還有一本《樂(lè)經(jīng)》，合稱(chēng)“詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易、春秋”，這六本書(shū)也被稱(chēng)作“六經(jīng)”，其中的《樂(lè)經(jīng)》后來(lái)亡佚了，就只剩下了五經(jīng)?！端臅?shū)五經(jīng)》是南宋以后儒學(xué)的基本書(shū)目，儒生學(xué)子的必讀之書(shū)。 《中庸》書(shū)前部分闡明中庸之道，后大部分則論述治國(guó)之道。 “極高明而道中庸”這句名言來(lái)自《中庸》，意思是圣人之道，雖然高明遠(yuǎn)大，但實(shí)踐起來(lái)卻不離乎百姓日用，也就是“執(zhí)兩用中”：執(zhí)其兩端，用其中與民，其斯以為舜乎？（孔子） 仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。……（第2章） 子日，中庸其至矣乎！民鮮能久矣?。ǖ?章） 馮友蘭先生著有《中國(guó)哲學(xué)之精神》，認(rèn)為我國(guó)的哲學(xué)以“極高明而道中庸”為最高境界，書(shū)中敘述了其發(fā)展之歷程，而以宋明理學(xué)的形成，為這一哲學(xué)追求的結(jié)果。并且認(rèn)為今后中國(guó)哲學(xué)的發(fā)展，還是必須循著理學(xué)的路子下去才好。 梁漱溟認(rèn)為，西方哲學(xué)偏重于向外求，印度哲學(xué)偏重于向內(nèi)求，唯有中國(guó)哲學(xué)，不內(nèi)不外，不偏不倚，極高明而道中庸。